Catherine Chalier – Découvrir la gratitude au risque de l’asymétrie

Le mot de l’auteur :

Dire merci va-t-il de soi ? Nos sociétés soucieuses de réciprocité, d’égalité, de comparaison incessante, et animées d’un vif désir de ne rien devoir à quiconque, rendent la réponse incertaine. Beaucoup de gens prennent aussi argument de la souffrance – bien réelle – qui prévaut si souvent pour remplacer la gratitude par la plainte et les revendications. Faudrait-il donc réserver le mot « merci » aux instants heureux de nos vies, ou à ceux où nous recevons ce que nous croyons mériter ? Ce serait une approche fausse de la signification de la gratitude car elle n’a rien à voir avec l’économie du calcul et de la rétribution. Elle demande de faire l’épreuve d’une asymétrie irréductible à une supériorité de l’un sur l’autre, une asymétrie à la source même de nos vies. La Bible en atteste la venue à l’esprit par la bénédiction originelle sur la création – bonne – en dépit de toutes les forces néfastes, et d’abord en nous-mêmes, qui s’acharnent à le nier ou à l’oublier et à le faire disparaître de nos rapports les uns envers les autres, comme envers tous les vivants. Pourtant cette bénédiction, ce « oui » originel, n’est jamais repris, aussi puissant soit le mal il ne peut l’éradiquer et il arrive que nous le retrouvions dans nos vies. Tel est le temps de la gratitude.

Ce temps passe par l’épreuve de l’asymétrie au cœur de nos vies : comment aimer sans réciprocité ? Comment prier un Dieu qui se tait ? La gratitude, comme l’espérance, passe pourtant par un horizon de sens qui ne dépend pas de la réciprocité ou de la satisfaction. Cet horizon fait découvrir en soi-même la trace immémoriale de cette bénédiction première, et sans oublier les tragédies du monde, cette trace ouvre nos lèvres afin que nous signifiions à autrui la primauté de sa vie sur une création qui l’excède.

Extrait :

« Qu’une personne puisse donc découvrir, dire et transmettre comment le souffle du « oui » créateur passe en elle, en cet instant qui ne reviendra jamais, de façon unique et insubstituable, ne dépend en effet pas de ce qu’autrui fasse ou pas la même découverte et lui permette ou pas d’en profiter à son tour. Peut-être le fera-t-il, mais cela ne compte pas. Ce don n’est pas soumis à l’impératif de réciprocité mais à celui d’une œuvre à accomplir, une œuvre sans contrepartie. Les tragédies privées et collectives, si sombres et si récurrentes, n’interdisent pas cette gratitude face au dévoilement en soi-même de la richesse inépuisée de notre part de manne et de notre capacité, grâce à elle, d’en faire bénéficier d’autres créatures qui nous remercieront ou pas. Ces tragédies, mais aussi la banalité des souffrances quotidiennes, appellent chaque jour de nouveau, avec fièvre et angoisse souvent, à chercher et à découvrir les ressources que chacun porte en soi – sa part de manne – ressources qui s’alimentent au« oui » créateur et qui transforment ces ressources en  offrande de gratitude. Mais, quoi qu’il en soit du destinataire ultime (Dieu ? la vie ?) de cette montée en gratitude, elle passe nécessairement par l’attention portée à autrui. Levinas écrit : « D’où me vient ce choc quand je passe indifférent sous le regard d’Autrui ? La relation avec Autrui, me met en question, me vide de moi-même et ne cesse de me vider en me découvrant des ressources toujours nouvelles. Je ne me savais pas si riche, mais je n’ai plus le droit de rien garder ».

Bayard, 2020.

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